CONSEJO PERMANENTE DE LA ORGANIZACIÓN DE LOS ESTADOS AMERICANOS

COMISIÓN DE ASUNTOS JURÍDICOS
Y POLÍTICOS

 


OEA/Ser.G
CP/CAJP-1576/99
8 ocubre 1999
Original: español

INSTITUTO INDIGENISTA INTERAMERICANO

INFORME SOBRE LAS ACCIONES DESARROLLADAS EN DIFERENTES ORGANISMOS INTERNACIONALES PARA LA PROMOCIÓN DE
LOS DERECHOS DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS

(Presentado en cumplimiento del párrafo resolutivo 4 de la
resolución AG/RES.1610 (XXIX-O/99))

En cumplimiento de la Resolución de la Asamblea General de la OEA (AG/RES.1610 (XXIX-O/99)), en la cual se solicita al Instituto Indigenista Interamericano presentar un informe sobre las actividades desarrolladas en otras organizaciones internacionales sobre la promoción de los derechos de las poblaciones indígenas, ponemos a su consideración el siguiente:

Informe sobre las acciones desarrolladas en diferentes organismos internacionales para la promoción de los derechos de los pueblos indígenas

Introducción.

La aprobación de la Declaración Universal de los Derechos Humanos, la Convención para evitar el genocidio, la discriminación racial y las Convenciones de Derechos Económicos, Sociales y Culturales así como la de Derechos Civiles y Políticos sentaron las bases para iniciar la construcción de un cuerpo legal de derechos humanos.

En la medida en que se ha avanzado en el establecimiento del estado de derecho, además de los derechos individuales, se ha comenzado a normar sobre los derechos humanos colectivos, de tercera generación, tanto a nivel internacional como en los distintos países.

En ese contexto, se ubica el tema de los derechos de los pueblos indígenas, que ha comenzado a ser tratado mediante algunos instrumentos jurídicos y normas internacionales.

Para los pueblos indígenas, sin embargo, el debate de los Proyectos de Declaración sobre sus derechos, tanto a nivel de las Naciones Unidas como en la Organización de los Estados Americanos, a pesar de tratarse de instrumentos no vinculantes para los Estados, representan la culminación de una importante etapa en la construcción del cuerpo legal de los Derechos Humanos.

Ambos proyectos de Declaración, son percibidos desde los pueblos indígenas como un esfuerzo articulado, que permitirá expresar la voluntad política de los Estados de avanzar en la construcción de nuevos tipos de relaciones y enfrentar de forma efectiva la exclusión de la que han sido objeto. En el caso de la Declaración de la ONU, cuenta con un documento consultado y de amplio consenso promovido por la metodología de discusión participativa que ha seguido desde el inicio, privilegiando el diálogo entre los Estados y las organizaciones indígenas. Ha sido determinante en ese proceso, contar con el Grupo de trabajo sobre poblaciones indígenas en la ONU.

En el caso de la Declaración Americana de Derechos de los Pueblos Indígenas, a pesar de no contar desde el inicio de la redacción con mecanismos que facilitasen la participación indígena, ha contado en varios eventos con el respaldo de las organizaciones indígenas a la iniciativa. Por lo tanto, la Resolución de la Asamblea General (AG/RES.1610 (XXIX-O/99)), que facilita la participación de los pueblos indígenas abre una importante fase en su discusión.

El proceso de redacción de ambos Proyectos de Declaración, ha relevado como tema básico los aspectos relativos a la autodeterminación de los pueblos indígenas, y derivado de ello, el concepto de pueblos indígenas (el concepto de derecho colectivo) y sus consecuentes derechos al desarrollo económico, social y cultural íntimamente vinculados entre sí.

Los pueblos indígenas han planteado en el debate que los derechos humanos son indivisibles y universales. El reconocimiento y respeto de los derechos indígenas deben garantizar no sólo la sobrevivencia física de los pueblos indígenas, sino también su derecho al territorio, sus recursos y a interactuar como sociedades y pueblos.

Organización del Informe.

Este informe sintético ha sido organizado en cinco partes. En la primera parte, se presentan los aspectos de promoción y defensa de los derechos de los pueblos indígenas en el Sistema de Naciones Unidas: se abordan las actividades del Consejo Económico y Social, la Comisión de Derechos Humanos, el Grupo de Trabajo de Poblaciones Indígenas, el Grupo de Trabajo sobre el Proyecto de Declaración de los Derechos de los Pueblos Indígenas, el Fondo de contribuciones voluntarias para poblaciones indígenas, el Estudio sobre Tratados entre Estados y Pueblos Indígenas, el Estudio sobre la protección del patrimonio de los pueblos indígenas, Seminarios sobre derechos de los pueblos indígenas, Año Internacional de las Poblaciones Indígenas del Mundo, la Conferencia Mundial sobre Derechos Humanos, el Decenio Internacional de las Poblaciones Indígenas del Mundo.

En la segunda parte se presentan las actividades y programas de algunos organismos especializados del Sistema de Naciones Unidas: UNESCO, OMS/OPS, OIT, FAO, PNUD, UNICEF, PNUMA y los programas sobre medio ambiente, biodiversidad y algunos aspectos sobre propiedad intelectual y derechos indígenas.

En la tercera parte se presentan los conceptos y programas de organismos financieros: Banco Mundial, Banco Interamericano de Desarrollo y el Fondo Indígena.

En la cuarta parte se revisan disposiciones, resoluciones y actividades parlamentarias: Parlamento Europeo, PARLATINO, Parlamento Indígena de América y el PARLACEN.

En la quinta parte se presentan los aspectos relativos a la promoción y defensa de los derechos de los pueblos indígenas en el Sistema Interamericano.

El Sistema de las Naciones Unidas

Indudablemente, el Sistema de Naciones Unidas ha realizado importantes esfuerzos para promover y salvaguardar los derechos de los pueblos indígenas.

Desde el primer momento en las Naciones Unidas se plantearon algunos aspectos que sentaran las bases para que posteriormente se crearan instrumentos legales para promover el derecho de los pueblos indígenas. "El Consejo Económico y Social de la ONU, constituyó en 1946 la Comisión de Derechos Humanos, con la facultad de crear subcomisiones de protección de minorías y de prevención de discriminación.

En 1947, la Comisión, a su vez, instituyó la Subcomisión de Prevención de Discriminación y Protección de las minorías". Si bien es cierto se refería exclusivamente a las minorías, y los pueblos indígenas no estaban específicamente determinados, tampoco se tipificó su problemática, demandas y necesidades fundamentales.

Fue hasta el año 1971, que el Consejo Económico y Social autorizó a la Subcomisión la realización de "un estudio general y completo del problema de la discriminación contra las poblaciones indígenas y sugiera las medidas nacionales e internacionales necesarias para eliminar dicha discriminación, en colaboración con los demás órganos y entidades de las Naciones Unidas y con las organizaciones internacionales competentes". El resultado final de estas investigaciones fue el "Estudio del Problema de la Discriminación contra las Poblaciones Indígenas", conocido como el Informe Martínez Cobo, que fue presentado en 1984.

El informe contenía los siguientes capítulos:

Primera parte

  • Medidas tomadas por las Naciones Unidas
  • Medidas tomadas por los organismos especializados
  • Medidas tomadas por la Organización de los Estados Americanos
  • Otras medidas internacionales

Segunda parte

  • Definición de las poblaciones indígenas
  • Composición de las poblaciones
  • Principios básicos
  • Medidas generales adoptadas para la prohibición, prevención y eliminación de la discriminación
  • Política fundamental
  • Arreglos administrativos
  • Salud, asistencia médica y servicios sociales
  • Vivienda
  • Educación
  • Idioma o lengua
  • La cultura y las instituciones culturales, sociales y legales
  • Ocupación, empleo y formación profesional
  • La tierra
  • Derechos políticos
  • Derechos y prácticas religiosas
  • Igualdad en la administración de justicia y asistencia jurídica

El Relator Especial, concluyó que el estudio demostraba claramente que el clima social en que vivía la gran mayoría de las poblaciones indígenas era propicio a los tipos concretos de discriminación, opresión y explotación en diversas esferas descritos en el estudio. En muchos países los pueblos indígenas no tenían las mismas oportunidades de empleo, ni igual acceso que los otros grupos a los servicios públicos y/o la protección en las esferas de salud, las condiciones de vivienda, la cultura, la religión y la administración de justicia.

También señalaba que no podían participar significativamente en la vida política y, que por mucho tiempo, las poblaciones indígenas se habían resignado a esa situación o se habían esforzado por asimilar la cultura no indígena como única forma para lograr vivir en mejores condiciones.

Entre las recomendaciones del Relator Especial estaban algunas referidas a la Organización de Estados Americanos, que se resumen a continuación:

  • Debe mejorarse el sistema de información recíproca y participación en las sesiones entre órganos y organismos de las Naciones Unidas y los correspondientes de la OEA. Debe haber estrecha coordinación entre la Comisión de Derechos Humanos y la Subcomisión de Prevención de Discriminaciones y Protección a las Minorías y la Comisión Interamericana de Derechos Humanos, y entre el Grupo de Trabajo sobre Poblaciones Indígenas y el Instituto Indigenista Interamericano en lo que se refiere a las poblaciones indígenas.
  • El Instituto Indigenista Interamericano debería participar anualmente en la sesión del Grupo de Trabajo de Poblaciones Indígenas de la ONU.

La Comisión de Asuntos Económicos y Sociales y la Comisión de Derechos Humanos de la ONU, han abordado en varias oportunidades aspectos relativos a los derechos de los pueblos indígenas. Además de comisionar a un Relator Especial un trabajo sobre los Tratados y los pueblos indígenas, han revisado algunos casos al respecto. Por su relevancia, en relación con el tema de la autodeterminación y los pueblos indígenas, se señalan algunos a continuación:

La Comisión de Derechos Humanos, en sesión de 1994 (Quinta Sesión 1994), reconoció bajo el Artículo 27 de la Convención de Derechos Civiles y Políticos que el derecho a gozar de una cultura particular . . . puede consistir de una forma de vida asociada con el territorio y el uso de los recursos. Indicó así mismo, al referirse a ese derecho, que puede tratarse del caso de los miembros de comunidades indígenas que constituyen una minoría. Ese comentario sirvió de base para que el Parlamento Sami obtuviese jurisdicción sobre el uso del territorio.

En otro caso importante, el 7 de abril de 1999, la Comisión de Derechos Humanos (en Sesión 65) después de analizar el informe del Gobierno de Canadá (en relación con el Art. 40 de la Convención), señaló:

7. The Committee, while taking note of the concept of self-determination as applied by Canada to the aboriginal peoples, regrets that no explanation was given by the delegation concerning the elements that make up that concept, and urges the State party to report adequately on implementation of article 1 of the Covenant in its next periodic report.

8. The Committee notes that, as the state party acknowledged, the situation of the aboriginal peoples remains "the most pressing human rights issue facing Canadians". In this connection, the Committee is particularly concerned that the State party has not yet implemented the recommendations of the Royal Commission on Aboriginal Peoples (RCAP). With reference to the conclusion by RCAP that without a greater share of land and resource institutions of aboriginal self-government will fail, the Committee emphasizes that the right to sel-determination requires, inter alia, that all peoples must be able to freely dispose of their natural wealth and resources and that they may not be deprived of their own means of subsistence (art.1, para.2). The Committee recommends that decisive and urgent action be taken towards the full implementation of the RCAP recommendations on land and resource allocation. The Committee also recommends that the practice of extinguishing inherent aboriginal rights be abandoned as incompatible with article 1 of the Covenant.( Document CCPR/C/79/Add.105 of 7 April 1999)

La Comisión de Derechos Humanos también ha organizado sesiones para conocer sobre la propuesta del Foro Permanente para los Pueblos Indígenas en el seno de las Naciones Unidas. (Resolución 1988/20 de la Comisión de Derechos Humanos). La propuesta de crear un Foro Permanente para los Pueblos Indígenas en el Sistema de la ONU como consta en la Declaración del Programa de Acción de Viena, ha sido discutida en el Grupo de Trabajo de Poblaciones Indígenas en donde se han analizado aspectos como el mandato, la estructura, el estatus institucional y el financiamiento de actividades, la instalación del Foro Permanente para los Pueblos Indígenas en la ONU ha sido planteada como una meta clave a ser alcanzada durante el Decenio de Pueblos Indígenas del Mundo.

El grupo de trabajo sobre poblaciones indígenas

Como resultado del Estudio de Martínez Cobo, y tomando en cuenta las sugerencias de diversos organismos y comisiones, el Consejo Económico y Social, en la Resolución 1982/34, del 7 de mayo de 1982, dio la autorización para que la Subcomisión de Prevención de Discriminación y Protección a las Minorías estableciera el Grupo de Trabajo sobre Poblaciones Indígenas.

El Grupo de Trabajo, se reúne en Ginebra durante una semana antes de la reunión anual de la Subcomisión de Prevención de Discriminación y Protección de las Minorías. Examina los acontecimientos nacionales relativos a la promoción y protección de los derechos humanos y las libertades fundamentales de los pueblos indígenas; y, elabora propuestas de normas internacionales relativas a los derechos de los pueblos indígenas.

La participación de delegadas de organizaciones indígenas y organismos no gubernamentales se ha incrementado cada año a partir de 1983. Hasta 1995, el Grupo de Trabajo promovió un amplio proceso de consulta, que permitió concluir con la elaboración del Proyecto de Declaración Universal de Derechos de los Pueblos Indígenas que cuenta con el respaldo y consenso de las organizaciones indígenas.

Una vez que el proyecto fue aprobado por la Subcomisión de Prevención de Discriminaciones y Protección de Minorías pasó a la Comisión de Derechos Humanos. El proyecto de Declaración se ha redactado tratando de sentar las bases para respetar e impedir las violaciones a los derechos de los pueblos indígenas reflejados claramente en el Informe del Relator Especial Martínez Cobo.

En ese contexto, el Proyecto de Declaración en las Naciones Unidas, ha sido redactado tratando de cumplir con los requerimientos básicos necesarios para que los pueblos indígenas puedan ejercer los derechos humanos tales como la salud, la educación, el desarrollo, el territorio, la propiedad intelectual reconociendo su diversidad como sujeto de derecho colectivo.

Es por ello, que incorpora el concepto de pueblos indígenas, el derecho a la autodeterminación, el derecho de los pueblos indígenas a decidir la estructura de sus instituciones de autogobierno; el derecho al reconocimiento, control, uso y posesión de sus territorios; el derecho a la propiedad intelectual colectiva; el derecho a participar en todos los niveles de gobierno, y a intervenir "en la elaboración de leyes y medidas administrativas que les afecten directamente".

Grupo de Trabajo sobre el Proyecto de Declaración de Derechos de los Pueblos Indígenas.

La Comisión de los Derechos Humanos, en la Resolución 1995/32, de 3 de marzo 1995, estableció un Grupo de trabajo abierto que se reúne entre períodos de sesiones para examinar el texto presentado por la Subcomisión y, elaborar el Proyecto de Declaración que será examinado y aprobado por la Asamblea General en el marco del Decenio Internacional de las Poblaciones Indígenas del Mundo.

Fondo de Contribuciones Voluntarias para las Poblaciones Indígenas.

Los períodos de sesiones del Grupo de Trabajo en Ginebra reúnen a personas de todas partes del mundo. Por conducto del Fondo, que tiene un cuerpo de decisión con participación de delegados/as indígenas, las Naciones Unidas pueden facilitar la participación de los representantes de los pueblos indígenas, muchos de los cuales proceden de regiones remotas.

Estudio sobre los Tratados entre los pueblos indígenas y los Estados

"La secuencia y el contenido de las resoluciones aprobada por la Subcomisión de Prevención de Discriminaciones y Protección a las Minorías, la Comisión de Derechos Humanos y el Consejo Económico y Social condujeron al nombramiento de un Relator Especial para que elaborara un informe completo sobre la historia de Tratados celebrados con los pueblos indígenas" y la situación actual tanto de la sociedad como el resultado de los estudios y de las acciones emprendidas por diversos organismos.

El nombramiento de este Relator Especial se produjo por la Resolución 1989/77 del Consejo Económico y Social, del 24 de Mayo de 1989 y el primer informe fue presentado al Grupo de Trabajo sobre Poblaciones Indígenas en su noveno período de sesiones y, a la Subcomisión en su 43° período de sesiones. Este documento contiene importante información que se inicia con las dificultades que ha tenido el Relator Especial para emprender las investigaciones y otras actividades hasta el momento de su presentación el 25 de Agosto 1992 a la Subcomisión en su 44° período de sesiones.

El capítulo II está dedicado a "Algunas consideraciones antropológicas e históricas sobre cuestiones fundamentales relacionadas con el estudio". El autor anota en el párrafo 29 "…el aspecto determinante del problema lo constituye el hecho de que las ciencias sociales básicas –por ejemplo, la antropología y la historia, que deberían contribuir al logro de una visión más clara de la racionalidad de las acciones indígenas correspondientes dentro de sus modos pasados y presentes de organización social (particularmente de sus manifestaciones jurídico institucionales), aún no han podido liberarse de toda una gama de enfoques, concepciones y planteamientos metodológicos que el relator considera tienden a oscurecer –y frecuentemente a desvirtuar e incluso ocultar- el contenido real y el verdadero sentido de las relaciones sociales indígenas".

Agrega en el siguiente (párrafo 30): Todos estos elementos conducen, con demasiada frecuencia, a planteamientos unidimensionales y eurocéntricos de la llamada cuestión indígena que, por definición, son simplistas, uniformadores, poco científicos y, por lo tanto, estériles"

En el siguiente capítulo, el Relator Especial analiza y enumera los tratados que se han firmado a lo largo de la historia entre las naciones y/o pueblos indígenas y los países coloniales o con los colonizadores, cuando éstos han alcanzado el nivel de países independientes. Al final describe los Tratados con organismos multilaterales como la OIT u otros tratados en los que ellos, como terceros se ven afectados.

Algunos Tratados han resistido la prueba del tiempo y sirven de base para que vivan en armonía pueblos de antecedentes y culturas diferentes. Muchos otros han sido denunciados, bien por considerar que se negociaron injustamente, bien por haberse violado los derechos reconocidos por ellos o por haberse incumplido las obligaciones establecidas. El Relator Especial se encarga de preparar un estudio sobre la utilidad potencial de los tratados, convenios y otros acuerdos constructivos entre los Estados y los pueblos indígenas.

Estudio sobre la protección del patrimonio de los pueblos indígenas.

Los pueblos indígenas han insistido desde la creación del Grupo de Trabajo de Poblaciones Indígenas en 1982 en la necesidad de proteger su vida espiritual y cultural, las artes, el conocimiento científico y médico.

El Proyecto de Declaración tiene disposiciones específicas en cuanto a la protección contra el etnocidio, el genocidio cultural, el desarrollo cultural, la protección de la propiedad intelectual, la libertad de culto y el control de la educación. A pesar de ello, se ha considerado importante abordar el aspecto de la protección del patrimonio más a fondo, por su importancia y con el objeto de definir una forma sui géneris dada la ausencia de medidas en la legislación internacional.

Son aspectos que llaman la atención en cuanto al tema, el interés creciente de la biotecnología, la medicina, la comercialización del arte indígena y el turismo como amenazas para el patrimonio indígena.

El Consejo Económico y Social hizo suyo el nombramiento de la Relatora Especial de la Subcomisión de Prevención de Discriminaciones y Protección a las Minorías, encargada de preparar un estudio sobre las medidas que debería adoptar la comunidad internacional para reforzar el respeto del patrimonio cultural e intelectual de los pueblos indígenas.

(E/CN.4/Sub.2/1993/28)

El estudio contiene valoraciones de temas contemporáneos relacionados con el patrimonio indígena y hace un análisis de las normas y mecanismos internacionales vigentes al respecto. Se hizo el estudio, utilizando una metodología de amplia consulta.

En el año 1997, se celebró una reunión técnica sobre el tema (E/CN.4/Sub.2/197/15). En 1998, la Organización Mundial de la Propiedad Intelectual organizó una reunión informal sobre la protección de la propiedad intelectual de los Pueblos Indígenas.

Los instrumentos internacionales más importantes hasta el momento sobre el tema son la Declaración de la UNESCO sobre los Principios de Cooperación Cultural de 1966, la Convención de la UNESCO sobre la prohibición y prevención de la importación, exportación y transferencia ilícita de la posesión de propiedad cultural de 1970, la Declaración de San José sobre Etnocidio de 1981, el Convenio sobre diversidad biológica, Art. 8, inciso j, el Convenio 169 de la OIT, el régimen especial de la FAO para la protección de los derechos de los que realizan mejoras genéticas y la Fundación Internacional sobre los Recursos Genéticos de Plantas.

Sobre la base de los resultados del estudio, el proyecto cuenta con una propuesta de 10 principios y 49 normas dirigidas a campos tales como la transmisión, recuperación, restitución del patrimonio, programas y legislaciones nacionales, investigación, empresas e industria.

Seminarios sobre los derechos de los pueblos indígenas.

En un seminario de la Naciones Unidas celebrado en Ginebra en enero de 1989, un grupo invitado de expertos gubernamentales y de los pueblos indígenas examinó los efectos del racismo y la discriminación racial sobre las relaciones sociales y económicas entre los pueblos indígenas y los Estados.

Al señalarse la vulnerabilidad de los pueblos indígenas al racismo y la discriminación, se convino, en Ginebra en Octubre de 1988, en el marco del Programa de Acción para el Decenio, en que era preciso tomar todas las medidas necesarias para que los pueblos indígenas pudiesen conservar y desarrollar su cultura, y que los gobiernos debían crear condiciones favorables y fomentar la adopción de medidas jurídicas con el fin de promover y proteger los derechos humanos de los pueblos indígenas, entre otros beneficiarios.

Seminario sobre Medios de Comunicación Indígena

En Madrid, España se llevó a cabo un seminario sobre comunicación y pueblos indígenas en el año 1997. Sobre la base de las recomendaciones derivadas del seminario, se ha previsto apoyar la convocatoria a un nuevo evento de periodistas indígenas para el año 2000.

Seminario sobre El derecho a la Educación Superior de los pueblos indígenas

En junio de 1999, se celebró en Costa Rica, el seminario sobre los pueblos indígenas y la educación superior. En el mismo se analizaron diversas experiencias de instituciones de educación superior, así como las posibilidades y limitaciones de accesibilidad que tienen los pueblos indígenas. Se formularon recomendaciones que fueron presentadas en la sesión del Grupo de Trabajo sobre Poblaciones Indígenas en julio de 1999.

Se han realizado seminarios sobre el Foro Permanente de los Pueblos Indígenas en la ONU, también.

Año Internacional de las Poblaciones Indígenas del Mundo.

1993 fue declarado por las Naciones Unidas como el Año Internacional de las poblaciones Indígenas del Mundo. El año tuvo como objetivo, fortalecer la cooperación internacional para la solución de los problemas con que se enfrentaban las poblaciones indígenas en esferas tales como los derechos humanos, el medio ambiente, el desarrollo, la educación y la salud se desarrolló bajo el lema: Las poblaciones indígenas: una nueva alianza.

La Conferencia Mundial de los derechos humanos.

"La Declaración y el Programa de Ación de Viena, aprobados el 25 de Junio de 1993 por la Conferencia Mundial de Derechos Humanos, insta a los Estados y a la comunidad internacional a promover y proteger los derechos de las personas pertenecientes a minorías tal como se estipulan en la Declaración. Entre las medidas que han de adoptar figuran la facilitación de su plena participación en todos los aspectos de la vida política, económica, social, religiosa y cultural de la sociedad y en el progreso y el desarrollo económico de su país. La Conferencia Mundial de Derechos Humanos confirmó una vez más que las personas pertenecientes a minorías tienen derechos a "su propia cultura, a profesar y practicar su religión y a emplear su propio idioma en público y en privado con toda libertad y sin injerencia y discriminación alguna".

Esta Declaración igualmente "comprende declaraciones muy importantes sobre las poblaciones indígenas; en el párrafo 31 de la parte II instaba a los Estados a que velen por la plena y libre participación de las poblaciones indígenas en todos los aspectos de la sociedad, en particular en las cuestiones que les interesen: y en el párrafo 32 de la Segunda parte, recomendaba a la Asamblea General que se proclamase un Decenio Internacional de las Poblaciones Indígenas del Mundo"

La Conferencia Mundial de Derechos Humanos en Viena, hizo un llamado a los Estados para que tomaran medidas positivas concertadas, a fin de garantizar el respeto de todos los derechos humanos y libertades fundamentales de las poblaciones indígenas, sobre la base de la igualdad, la no discriminación, y reconocer el valor de la diversidad de sus diferentes identidades, culturas y sistemas de organización social.

Decenio Internacional de las Poblaciones Indígenas del Mundo

La Asamblea General de las Naciones Unidas, en diciembre de 1993, para dar respuesta a la recomendación de la Declaración de Viena, aprobó la Resolución 48/163 en la que proclama el Decenio Internacional de las Poblaciones Indígenas del Mundo a partir de Diciembre de 1994 hasta el año 2004. A lo largo del año 1994, se dedicó a planificar el Decenio en asociación con las organizaciones de pueblos indígenas.

Entre las consideraciones para proclamar el Decenio la Asamblea General toma en cuenta: " la cooperación internacional en la solución de problemas internacionales de carácter económico, social, cultural o humanitario y el desarrollo y estímulo a los derechos humanos y a las libertades fundamentales… la cooperación internacional para la solución de problemas con que se enfrentan las comunidades indígenas en esferas tales como derechos humanos, el medio ambiente, el desarrollo, la educación y la salud".

Se reconoce "el valor y la diversidad de las culturas y formas de organización… la relación recíproca existente entre el medio natural y su desarrollo sostenible, incluidos sus conocimientos científicos tradicionales holísticos de sus tierras, sus recursos naturales y el medio ambiente . . . considerar la posibilidad de establecer un foro permanente para las poblaciones indígenas en el marco del desarrollo del Decenio internacional."

Esta proclama se inclina a llevar a cabo acciones prácticas de inmediato y toma algunas decisiones, entre ellas, que se celebre cada año un Día Internacional de las Poblaciones Indígenas del Mundo. En el documento de proclama, se solicitó que el Secretario General Adjunto de Derechos Humanos fuese el Coordinador del Decenio y, que se designen centros de coordinación con el Centro de Derechos Humanos, y por lo tanto, que se designen fondos al Centro de Derechos Humanos para que pueda efectuar actividades

El Fondo de contribuciones voluntarias para el Decenio.

Se creó con el fin de prestar asistencia financiera a proyectos y programas ejecutados en los pueblos indígenas durante el Decenio.

El 9 de agosto, Día Internacional de las poblaciones indígenas.

Fue declarado por las Naciones Unidas a fin de que sea aprovechado para dar mayor relieve a las cuestiones y sociedades indígenas.

Entre otros aspectos relevantes del Sistema de Naciones Unidas cabe destacar que: Uno de los resultados de la Cumbre para la Tierra en 1992, fue la firma del Convenio sobre la Diversidad Biológica, que incluye disposiciones que atañen específicamente a los pueblos indígenas.

Todas las conferencias ulteriores, entre ellas la Conferencia Internacional sobre Población y Desarrollo (El Cairo, 1994), la Cumbre Mundial sobre Desarrollo Social (Copenhague, 1995), la Cuarta Conferencia Mundial sobre la Mujer (Beijing, 1995) y la conferencia de las Naciones Unidas sobre los Asentamientos Humanos (Hábitat II) (Estambul, 1996), han formulado recomendaciones relativas a los pueblos indígenas.

2. Organismos especializados del Sistema de Naciones Unidas

UNESCO

La posición de la UNESCO para la toma de conciencia en el concierto de las Naciones ha sido trascendente y sus efectos se han visto convertidos en conferencias y proyectos, encuentros y actividades en favor de los pueblos indígenas. La posición oficial de la UNESCO, la cual citaremos en este trabajo está contenido en el documento "Protección y Promoción de los Derechos culturales de personas pertenecientes a minorías en las esferas de la competencia de la UNESCO" (144EX/15), el cual fue discutido por el Ejecutivo en abril de 1994.

En ese documento se hace una diferenciación clara entre minorías y pueblos indígenas. Definición fundamental para comprender la problemática de los pueblos indígenas y su sentido de "pueblos" y todo lo que el concepto de pueblos conlleva.

La UNESCO ha centrado principalmente su papel en la educación a favor de los pueblos autóctonos o indígenas.

Con motivo del Quinto Centenario del Encuentro de dos mundos (1992), y del Año Internacional de las Poblaciones Indígenas (1993) convocó en Ottawa a unos 800 representantes de poblaciones indígenas de todo el Continente Americano, el tema era "Renovar la fuerza espiritual más allá de los 500 años". En ella se plantearon de nuevo las relaciones interétnicas, el pluralismo cultural, la modernidad y otros temas.

Ese evento, junto con la reunión "América hacia el tercer milenio", celebrada en 1991 en San Cristóbal de las Casas, Estado de Chiapas, México inició un diálogo entre representantes indígenas, intelectuales y representantes gubernamentales. La declaración que pedía escuchar las voces plurales que reclaman dignidad, encontró eco en la Cumbre de Guadalajara de Gobernantes Iberoamericanos, en la que se reconoció el aporte indígena a la cultura de América y el mundo.

De este modo la UNESCO ha contribuido a la toma de conciencia sobre la situación real de los pueblos indígenas, además de las reuniones de Oaxaca y Campeche en 1993, lo mismo que la reunión de Chimaltenango: Primera Cumbre Mundial de Pueblos Indígenas organizada por Rigoberta Menchú, con la colaboración de UNESCO, dieron aportes fundamentales que fueron tomados por la Conferencia Mundial de Derechos Humanos (Viena, 1993).

UNESCO también apoyó la celebración de la Reunión de la Iniciativa Indígena por la Paz, que juntó a decenas de líderes indígenas del mundo en su sede, París en 1996. Ha nombrado también, como Embajadora de Buena Voluntad de la UNESCO a Rigoberta Menchú Tum.

Por otra parte, la UNESCO prestó apoyo a diversas iniciativas encaminadas a desarrollar las capacidades endógenas de las poblaciones indígenas y a facilitar la participación en la vida sociocultural. Entre ellos, cabe señalar la asistencia técnica para la realización de una investigación mesoamericana sobre las prácticas de educación endógena de los pueblos indígenas, que ha permitido a los pueblos indígenas de la región contar con cuadernos comunitarios que incorporan por primera vez, en idiomas indígenas, las formas de educación que han utilizado tradicionalmente los pueblos indígenas. (Informe Final)

La Oficina de las Naciones Unidas de Ginebra, Suiza con fecha 22 de Julio 1998 da a conocer un documento sobre "Actividades de la UNESCO en apoyo de los pueblos indígenas", en el cual expresan: "El programa de la Organización para 1998-1999 constituye la segunda etapa de la estrategia a mediano plazo (1996-2001), el cual consta de cuatro grandes programas y dos proyectos interdisciplinarios:

  • Educación para todos, toda la vida (Lifelong)
  • La ciencia al servicio del desarrollo
  • Desarrollo cultural: tradición y creatividad
  • Comunicación, información e informática

Los proyectos son:

Educación para un desarrollo sostenible: Educación en materia de medio ambiente y Población para el desarrollo.

Educar para una cultura de paz, dentro de tres lineamientos:

Promover la adhesión y el compañerismo
Educar para una cultura de paz
La cultura de paz en acción

Este tercer aspecto de la Cultura de paz en Acción esta destinado a buscar como dar a la UNESCO la posibilidad de contribuir, en los dominios de su competencia institucional en actividades del Decenio Internacional de los Pueblos Indígenas del Mundo.

En los últimos años, la UNESCO ha realizado algunas actividades importantes:

En 1997, el "Coloquio sobre los pueblos indígenas y el Estado en América Latina", en Ecuador como parte de la Cátedra UNESCO sobre derechos de los pueblos indígenas que lleva a cabo en conjunto con la Universidad Simón Bolívar. En él participaron intelectuales y profesionales indígenas de la región.

Entre las más recientes actividades de UNESCO en apoyo a los pueblos indígenas se encuentran la capacitación de los jóvenes indígenas, especialmente mujeres jóvenes y jóvenes del Caribe anglófono. Estos programas se han diseñado para integrar a los pueblos indígenas en la modernidad sin que pierdan su identidad sociocultural.

En el año 2000, la UNESCO se ha comprometido a realizar un evento internacional sobre el tema Cultura y Pueblos Indígenas para lo cual ha convocado a la reunión preparatoria en octubre del año 1999 a líderes indígenas del mundo.

Organización Mundial de la Salud (OMS) - Organización Panamericana de la Salud

Dentro de los programas de la OMS que se plantea para el año 2000 como meta, Salud para todos, reconocen las desigualdades que persisten en el acceso a los servicios y a las tecnologías de la salud para los pueblos indígenas. Se plantean una serie de programas globales que entrarían en vigor a partir de 1996 y en estas condiciones se "presentan un marco adecuado y oportuno para la acción en materia de salud de la población indígena, que debería abrir espacio para la cooperación técnica entre los diversos grupos indígenas y el desarrollo de programas y actividades conjuntas para el mejoramiento de la salud y el ambiente".

La Organización Panamericana de la Salud (OPS) preparó un documento para el desarrollo del mejoramiento de la Salud en América Latina en el Documento: Orientaciones Estratégicas y Prioridades Programáticas para la Organización Panamericana de la Salud en el Cuadrienio 1991-1994, en el cual se considera que " En relación con la salud de los pueblos indígenas, las orientaciones estratégicas proponen varios aspectos relevantes, entre los que vale destacar:

  • La salud en el desarrollo es una estrategia que reconoce el papel promocional y político de la salud.
  • La reorganización del sector salud cobra una importancia fundamental en el caso los pueblos indígenas, al plantear la transformación de los sistemas nacionales de salud.
  • La focalización en grupos de alto riesgo.
  • Integración de la mujer en la salud y el desarrollo, tiene una particular relevancia para el caso de la mujer indígena.

En 1993 se preparó un documento para el Consejo Directivo de la OPS en el cual se plantean cuestiones éticas y legales señalando que: "Entre las áreas de políticas que merecen especial consideración y desarrollo está la que se refiere a las prácticas tradicionales y a la utilización y preservación de plantas medicinales".

"Reconociendo la vigencia, la trascendencia y el valor cultural de las prácticas médicas tradicionales, el abordaje de cuestiones jurídicas y legales persigue el propósito fundamental de revisar los instrumentos legales y códigos pertinentes con el propósito de limitar o reducir los dispositivos que descalifican o prescriben dichas prácticas.

"En cuanto a los aspectos de ética que deben regular la investigación en poblaciones humanas, persisten vacíos y ambigüedades que reclaman atención prioritaria por parte de la organización, particularmente en lo que se refiere a investigaciones que involucran a poblaciones indígenas".

Ese mismo año, la Organización Panamericana de la Salud, celebró en Winnipeg, Canadá, una reunión con delegados gubernamentales, de organizaciones indígenas y organismos no gubernamentales de 18 países de la Región para abordar el tema de salud indígena.

Entre las recomendaciones derivadas de la reunión, se identificaron los siguientes principios que deben guiar los programas y proyectos de salud en zonas donde habitan pueblos indígenas:

  • Respeto a la autodeterminación de los pueblos indígenas
  • El abordaje de la salud debe tener un enfoque integral, holístico.
  • La revitalización cultural*
  • La participación sistemática de los pueblos indígenas
  • La reciprocidad y responsabilidad compartida en las acciones de salud

Sobre la base de las recomendaciones de Winnipeg, la OPS sometió a consideración del Consejo Directivo, la Resolución V que fue aprobada en septiembre de 1993. Ha formulado en base a ella, un Plan de Acción que ha sido revisado posteriormente.

La OPS ha realizado varias reuniones sobre el tema de salud indígena y cuenta con material elaborado sobre el tema y puntos focales de salud indígena en sus representaciones de los países.

La Organización Mundial de la Salud también aprobó en Reunión del Consejo Directivo una Resolución sobre salud de los pueblos indígenas. El programa de promoción de la salud y prevención del uso de drogas cuenta con una sección que trabaja el tema y ha reportado sus actividades ante el Grupo de Trabajo de Poblaciones Indígenas.

Organización Internacional del Trabajo (OIT)

Desde sus inicios, la OIT reconoció que en el área rural se daban situaciones diferentes que no correspondían al término de campesinos tradicionales. Se trataba de las poblaciones indígenas con todas sus características y particularidades que los diferencian y particularizan. En función de esas diferencias la OIT, después de un largo estudio, en 1957 adoptó el Convenio sobre poblaciones indígenas y tribales, conocido como Convenio 107.

La importancia de este Convenio radicó en que "por primera vez un organismo internacional formulaba normas vinculantes, es decir obligatorias, respecto a los diferentes problemas indígenas (y no sólo respecto al trabajo)"

En este Convenio se reconoció el derecho colectivo a la tierra, el derecho a la educación en lengua materna y el derecho consuetudinario. Sin embargo este Convenio tenía una concepción paternalista, proteccionista, que trataba de asimilar a las poblaciones indígenas dentro del marco de los ciudadanos corrientes.

"Como consecuencia de las crecientes críticas a esta concepción, la OIT decidió impulsar una revisión del mencionado convenio, que desembocó en 1989 en la adopción por la Conferencia General del Convenio 169 sobre poblaciones indígenas y tribales, ahora ratificado por varios estados miembros, el cual hasta la fecha constituye el único instrumento jurídico internacional sobre los derechos humanos de los pueblos indígenas"

Convenio 169 de OIT

El convenio 169 estipula específicamente aspectos fundamentales del Derecho Indígena y de los Derechos Humanos. El derecho a la tierra que tradicionalmente ocupan, el derecho consuetudinario y el derecho a la salud y la vida. Lo mismo que el derecho a no ser objetos de tratos de sometimiento del trabajo. Se aclara que los gobiernos, deberán asumir, con la participación de los pueblos interesados "una acción coordinada y sistemática con miras a proteger los derechos de los pueblos y a garantizar el respeto de su integridad" (Art. 2, Con. 169).

En el Artículo 3 dice: "Los pueblos indígenas y tribales deberán de gozar plenamente de los derechos humanos y fundamentales sin obstáculos ni discriminación. En al Artículo 4, también se refiere al medio ambiente de los pueblos indígenas. En adelante se dispone el reconocimiento "a los valores y prácticas sociales, culturales religiosas y espirituales propios de dichos pueblos" (art. 5).

También se aclara el derecho que tienen estos pueblos a ser consultados previamente y de buena fe, cada vez que se prevean medidas que los atañen; el derecho a decidir sus propias prioridades; igualmente, se estipula que los gobiernos tomen en consideración las apreciaciones de estos pueblos para la conservación del ambiente.

En cuanto a las aplicaciones del derecho en el Artículo 8, se dice " Al aplicar la legislación nacional a los pueblos interesados deberán tomarse debidamente en consideración sus costumbres o su derecho consuetudinario.

Y en el Artículo 10: " Cuando se impongan sanciones penales previstas por la legislación general a miembros de dichos pueblos deberán tomarse en cuenta sus características económicas, sociales y culturales. 2. Deberá darse la preferencia a tipos de sanción distintos al encarcelamiento. En el artículo 12: "Los pueblos interesados deberán tener protección contra la violación de sus derechos y poder iniciar procedimientos legales, sea personalmente o bien por conducto de los organismos representativos, para asegurar el respeto efectivo de tales derechos".

Un aspecto importante del Convenio 169 de la OIT, es el hecho de ser el primer instrumento jurídico internacional que utiliza el término "pueblos indígenas" haciendo un esfuerzo de definición del concepto, aunque señala restricciones en su uso a la ley de los Convenios Internacionales.

Organización de las Naciones Unidas para la Agricultura y la Alimentación(FAO)

La FAO "puso en marcha los esfuerzos pioneros de la comunidad internacional por eliminar el hambre y la malnutrición. A pesar de esta condición, la FAO no ha puesto especial importancia en los pueblos indígenas, independientemente del papel que la cultura tiene en la alimentación y los hábitos alimenticios. Su actuación ha sido más discreta con relación a los pueblos indígenas, sin embargo en "los últimos años de la década de los ochenta, al igual que los otros organismos de la ONU, la FAO empieza a preocuparse por comprender la especificidad indígena y el carácter de esta especificidad en el desarrollo, la agricultura y la pobreza … La FAO concluyó con un Plan de Acción sobre Participación Popular en el desarrollo rural, aprobado en 1991".

En el marco de las celebraciones del Año Internacional de las Poblaciones Indígenas del Mundo, en un documento la FAO dice que, "facilitará asistencia técnica a los gobiernos para que tomen disposiciones en su legislación a fin de promover y proteger los derechos humanos de las poblaciones indígenas, sobre todo en lo que respecta a la tierra, a la protección del medio ambiente, a la educación y a la nutrición."

Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo (PNUD)

El PNUD, como organismo multilateral de asistencia para el desarrollo en el mundo ha centrado su tarea en el fortalecimiento del desarrollo humano sostenible de los países. Para ello, ha desarrollado acciones que tienen que ver con la eliminación de la pobreza, la promoción de la mujer, el fomento del empleo productivo y el impulso a los proyectos generadores de empleo, lo mismo que la protección y el fortalecimiento de grupos vulnerables y la protección y generación del medio ambiente.

El PNUD ha impulsado proyectos de etnodesarrollo en los países de la Región. Entre los aspectos principales de la agenda del PNUD, ha estado así mismo, destinar recursos financieros al Fondo para el desarrollo de los Pueblos Indígenas, conocido como Fondo Indígena.

Ha participado como instancia organizadora de varios eventos regionales sobre etnodesarrollo, participación de pueblos indígenas en el manejo adecuado del medio ambiente y los recursos naturales.

UNICEF

El Convenio Internacional de Derechos de Niños/as, ratificado por la mayoría de países, reconoce derechos lingüísticos y étnicos para los miembros de los pueblos indígenas y comunidades étnicas.

En enero de 1991, se suscribió un Convenio entre UNICEF y el Instituto Indigenista Interamericano con la finalidad de aunar esfuerzos en favor de la supervivencia y mejores niveles de vida de los niños indígenas de la Región. Las acciones derivadas del mismo, se basaban en el Plan de Acción de la Cumbre en favor de la infancia, celebrado en Nueva York en 1990.

Basado en dicho Convenio, UNICEF realizó en el año 1991 una consultoría para el Instituto Indigenista Interamericano que concluyó con la formulación de la propuesta de un Perfil de un Proyecto Regional sobre "Servicios básicos en favor de los pueblos indios de América. Mejoramiento de los niveles de vida: Alimentación, Salud y Bienestar". (Consultoría Tejada. Anuario Indigenista, Vol. XXX, 1999).

En 1993, celebró en el Centro Internacional para el Desarrollo del Niño una reunión sobre la Discriminación contra niños y familias de grupos minoritarios y pueblos indígenas. También, UNICEF ha llevado a cabo programas y proyectos con acciones orientadas a mejorar el nivel de vida de niños/as, madres gestantes y lactantes, adolescentes y otros grupos vulnerables de los pueblos indios de América.

Programa de las Naciones Unidas para el Medio Ambiente (PNUMA)

El asunto de los pueblos indígenas se ha tratado por este organismo en diversos foros. Desde 1989 hay una creciente presencia en la discusión del tema de los pueblos indígenas en el debate internacional, especialmente en los organismos internacionales que forman parte del Sistema de Naciones Unidas, pero es en la Conferencia de Río, celebrada en 1992 cuando se avanza en este sentido. La estrategia de la Agenda 21 concede un lugar central a los pueblos indígenas como sujetos fundamentales que debían involucrarse en la agenda ambientalista.

Al respecto en dicha Agenda se sostenía: "Most indigenous peoples have a special relationship to the enviroment in their ancestral territories. They should be empowered to participate in formulating and implementing laws and policies on resource management and development. Govermment mechanismes for consultation, collaboration and cooperation with indigenous peoples are advocated. International conventions on indigenous rights should be ratified and complied with, and legal instruments to protect traditional knowledge related to the enviroment should be developed".

Río 92: Cumbre de la tierra

Como uno de los acontecimientos apremiantes de los últimos tiempos y como símbolo del temor de lo que puede sobrevenir en los próximos siglos, a las puertas del milenio, se celebró en Río de Janeiro, lo que dio en llamarse la Cumbre de la Tierra. Numerosos acuerdos y guías de referencia se plantearon para salvaguardar el planeta. Entre los documentos más importantes está el que se ha denominado Agenda 21, que en el capítulo 26, abordó el aspecto relativo a los pueblos indígenas. En el mismo señala:

Al prestar su plena cooperación a las poblaciones indígenas y a sus comunidades, los gobiernos y, según procediera, las organizaciones intergubernamentales, deberían proponerse el cumplimiento de los objetivos siguientes:

  • Instituir un proceso encaminado a investir de autoridad a las poblaciones indígenas y a sus comunidades, mediante la adopción de medidas que incluyan:
  • La adopción o ratificación de las políticas o instrumentos jurídicos apropiados a nivel nacional;
  • El reconocimiento de que las tierras de las poblaciones indígenas y sus comunidades deben estar protegidas contra actividades que presenten riesgos para el medio ambiente o que la población indígena de que se trate considere improcedentes desde los puntos de vista social y cultural;
  • El reconocimiento de sus valores, sus conocimientos tradicionales y sus prácticas de ordenación de los recursos, con miras a promover un desarrollo ecológicamente racional y sostenible;
  • El reconocimiento de que la dependencia tradicional y directa de los recursos renovables y los ecosistemas, incluido el aprovechamiento sostenible, sigue siendo esencial para el bienestar cultural, económico y físico de las poblaciones indígenas y de sus comunidades;
  • La elaboración y consolidación de los acuerdos nacionales sobre solución de controversias en lo que respecta al arreglo de problemas relacionados con la ordenación de tierras y la gestión de los recursos;
  • La promoción de otros medios de producción ecológicamente racionales para asegurar diversas opciones respecto de cómo mejorar la calidad de su vida, de manera que puedan participar efectivamente en el desarrollo sostenible;
  • La atención al aumento de la capacidad en favor de las comunidades indígenas, sobre la base de la adaptación y el intercambio de experiencias, conocimientos y prácticas de ordenación de los recursos tradicionales, para asegurar el desarrollo sostenible de las comunidades;
  • Establecer, cuando proceda, acuerdos para intensificar la participación activa de las poblaciones indígenas y sus comunidades en la formulación de políticas, leyes y programas relacionados con la ordenación de los recursos en el plano nacional y otros procesos que pudieran afectarles, así como para propiciar que formulen propuestas en favor de políticas y programas de esa índole;
  • Participación de las poblaciones indígenas y sus comunidades, a los niveles nacional y local, en las estrategias de ordenación y conservación de los recursos y en otros programas pertinentes establecidos para apoyar y examinar estrategias de desarrollo sostenible, como las que se sugieren en otras áreas de programas del Programa 21.

Uno de los aspectos importantes que implica este documento es el reconocimiento al nivel de la mayor instancia mundial de la importancia de los pueblos indígenas para la vida del planeta, y la serie de acciones que tiene que ver con el desarrollo de la vida y de su entorno ecológico.

A partir de este documento se generaron una serie de acciones que cambió las concepciones de muchos organismos con relación al rol jugado por los pueblos indígenas, que va más allá de sus fronteras, y la importancia de respetar sus tradiciones y prácticas para la conservación del planeta Tierra.

En uno de los puntos, refiriéndose a las actividades afirma el mismo documento: "Las organizaciones de la Naciones Unidas y otras organizaciones internacionales de financiación y desarrollo y los gobiernos, apoyándose en la participación activa de las poblaciones indígenas y sus comunidades, según procediera, deberían tomar, entre otras las siguientes medidas para incorporar sus valores, opiniones y conocimientos, así como la contribución excepcional de la mujer indígena, en políticas y programas de ordenación de los recursos y de otra índole que pudieran afectarles".

Convenio sobre la diversidad biológica

En la misma reunión de Río, se aprobó el Convenio de la Biodiversidad que incorpora en el Artículo 8, inciso j aspectos relativos a los pueblos indígenas. GRAIN (Acción Internacional sobre Recursos Genéticos) ha sugerido que la Conferencia de las Partes del Convenio sobre Diversidad Biológica debe:

"a) Requerir que a las comunidades indígenas y locales se les otorgue la seguridad de la tenencia relativa a la tierra y otros recursos", además, recomienda el respeto a los sistemas de propiedad común, el fortalecimiento a los sistemas de manejo comunitarios locales de la biodiversidad, el financiamiento a las iniciativas comunitarias, y que "los prejuicios contra los sistemas de conocimiento indígenas, los sistemas tradicionales de cultivo y los cultivos locales sean eliminados las políticas agrícolas y programas de desarrollo".

Después de la Conferencia de Leipzig sobre Recursos Genéticos Vegetales se incluyeron importantes compromisos:

  • crear alternativas a los sistemas de propiedad intelectual que salvaguarden los derechos de las comunidades campesinas e indígenas;
  • continuar la transformación del actual sistema dominante de conservación ex situ hacia una basado en la conservación comunitaria;
  • asegurar que el proceso de revisión de la OMC en 1999 – 2000 retire la agricultura del Acuerdo de la Ronda Uruguay y la eliminación del TRIPS

Otro aspecto importante que recoge la Declaración de Leipzig, es el reconocimiento del derecho soberano de los Estados sobre sus recursos genéticos. Sobre este aspecto entra en contradicción con la FAO que pretende la internacionalidad del conocimiento. Reconoce que el conocimiento y la capacidad de los países en vías de desarrollo debe ser fortalecido y que el acceso al conocimiento de los recursos genéticos son esenciales para asegurar la seguridad alimenticia mundial.

El Convenio de la Biodiversidad está regulado por la Conferencia de las Partes (COP) en la reunión de la COP de 1994 se trataron asuntos fundamentales por vez primera y se acordó examinar con detalle el asunto de los bosques y de los pueblos indígenas que aparecen en varios puntos del texto.

Antes de formular cualquier declaración respecto a como se debería interpretar el Convenio, no obstante, es importante analizar con detalle los problemas potenciales que genera el Convenio para los pueblos indígenas, de modo que las explicaciones de las soluciones propuestas se sitúen en el contexto. En la Conferencia de las Partes en Bratislava, se avanzó en la discusión y conformación de mecanismos para incorporar la participación indígena en el debate.

La propiedad intelectual y la diversidad biológica o biodiversidad son temas nuevas desde la perspectiva de las condiciones de vida de los pueblos indígenas. Pareciera paradójico, ya que "los pueblos indígenas tienen la mayor diversificación cultural del mundo y viven en las zonas de mayor diversidad biológica."

El tema es nuevo porque es hasta en los últimos tiempos que diversos sectores en el mundo se han dado cuenta de la necesidad de la conservación del medio ambiente. También han valorado que los pueblos indígenas han preservado el medio ambiente y Recursos Naturales y, pueden estar en disposición de seguirlo conservando, porque constituye su hábitat natural.

Pero, esta urgencia del planeta tiene planteado un reto esencial. Desde el punto de vista de las organizaciones y autoridades tradicionales de los pueblos indígenas puesto que: "El fenómeno de la biodiversidad solamente se llevará a cabo mediante el respeto a los derechos fundamentales de los pueblos indígenas: a la autodeterminación, los derechos colectivos, el control de nuestros territorios, el acceso a nuestros recursos, el reconocimiento a nuestras instituciones políticas y jurídicas y el control de nuestro conocimiento tradicional."

En ese sentido, se han auspiciado diversos eventos internacionales para profundizar en la discusión sobre cómo puede aplicarse el Artículo 8, inciso j del Convenio de la Biodiversidad.

3. CUMBRES IBEROAMERICANAS

Cumbre de Guadalajara

Los Jefes de Estado Iberoamericanos se han reunido en diferentes ocasiones para consolidar el mundo de habla hispana, y establecer políticas dirigidas al terreno del desarrollo económico, el intercambio cultural y la promoción de la democracia y los derechos humanos entre otros.

Desde la primera Cumbre, que tuvo lugar en la ciudad de Guadalajara, México, en julio de 1991, llamada la "Declaración de Guadalajara" se tocó el asunto indígena con un sentido altamente positivo: "Reconocemos la inmensa contribución de los pueblos indígenas al desarrollo y pluralidad de nuestras sociedades y reiteramos nuestro compromiso con su bienestar económico y social, así como la obligación de respetar sus derechos y su identidad cultural".

Igualmente, en el punto sobre "Vigencia del Derecho Internacional", declaran, en la literal "LL) Se propone la creación de un Fondo Iberoamericano con el apoyo de organismos internacionales, para el desarrollo de los pueblos indígenas, que permita resolver favorablemente los acuciantes problemas de los originarios al margen de cualquier sentido de "reservas indígenas" o de compensaciones paternalistas"

Frente al compromiso de los Jefes de Estado con el "bienestar económico y social", el Gobierno de Bolivia entró en contacto con diferentes organismos internacionales, como el BID, El fondo Internacional para el desarrollo Agrícola, FIDA, el PNUD y la OIT para formular la propuesta preliminar para la creación del Fondo Indígena.

Cumbre de Madrid

(Creación del Fondo Indígena)

Un año después en Madrid, España se celebró la II Cumbre de Jefes de Estado y de Gobierno Iberoamericanos en julio de 1992. En presencia de representantes de pueblos indígenas de América Latina y el Caribe, se adoptó el Convenio Constitutivo del Fondo para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas de América Latina y el Caribe, el cual sería denominado en adelante "Fondo Indígena" y tiene como objetivo principal "establecer un mecanismo destinado a apoyar los procesos de autodesarrollo de pueblos, comunidades y organizaciones indígenas de la América Latina y el Caribe… Se entenderá, por pueblos indígenas, a los que descienden de poblaciones que habitan en el país o en una región geográfica a la que pertenecía el país en la época de la conquista o la colonización o del establecimiento de las actuales fronteras estatales y que, cualquiera que sea su situación jurídica, conservan todas sus propias instituciones sociales, económicas, culturales y políticas, o parte de ellas.

Además, la conciencia de la identidad indígena deberá considerarse un criterio fundamental para determinar los grupos a los que se aplican las disposiciones del presente Convenio constitutivo"

Cumbre de Viña del Mar

En la Cumbre de Viña del Mar, Chile, 1996, se hace un reconocimiento especial a los pueblos indígenas cuando dicen: "La gobernabilidad en democracia supone la representación y participación de todos los habitantes de nuestros Estados, sin consideración de origen, raza, religión o sexo, con especial consideración a las poblaciones indígenas, pues ello refrenda la legitimidad de la democracia política. Ello implica reconocer la contribución de las mayorías y de las minorías al perfeccionamiento de nuestros modelos democráticos"

Más adelante, la Declaración de la Cumbre de Viña del Mar hace referencia al Fondo Indígena, calificándolo como "un programa de gran relevancia en la identificación de proyectos y asistencia técnica hacia las comunidades indígenas iberoamericanas, para cuya sostenibilidad acogemos con entusiasmo la iniciativa de construir un Fondo de Capital que asegure las operaciones del mismo".

Pero son más específicos en apoyar y definir los derechos indígenas cuando afirman: "Reconocemos la diversidad de nuestras sociedades como eje fundamental de consolidación de la democracia comprometiéndonos a posibilitar una plena participación de todos los sectores que la componen. Así mismo, reafirmamos el legítimo derecho de las poblaciones indígenas al desarrollo político, económico, social y cultural".

Cumbre de Isla Margarita.

Es en la Cumbre de la Isla Margarita, donde los gobernantes Iberoamericanos se muestran más definidos en el reconocimiento de la importancia de los pueblos indígenas para el desarrollo y como modelo de nuestros países. Textualmente dicen:

"28.- Nos comprometemos a tomar en cuenta los modelos de desarrollo propios de las poblaciones indígenas, que se caracterizan por una concepción integral de las necesidades de la vida económica y cultural, sin separar una área de la otra, a diseñar modalidades concretas de asistencia, reconociéndoles plenamente sus derechos de propiedad, así como la protección de su patrimonio cultural e intelectual. En ese sentido, hacemos un llamado a los organismos de cooperación técnica y financiera, a brindar su apoyo a los proyectos que les sean presentados para alcanzar dichos objetivos".

4. Organismos Financieros

Banco Mundial

El Banco Mundial es uno de los organismos multilaterales que mayor comprensión muestra con relación a los derechos de los pueblos indígenas. Realizó un estudio sobre la situación de los pueblos indígenas cuyo resultado revela la relación directa entre pobreza y pueblos indígenas en la Región. Su directriz operativa concerniente a los pueblos Indígenas, es un documento destinado a orientar a los funcionarios y el personal operativo del Banco para poner en práctica sus políticas con relación a los pueblos indígenas.

El punto 2. De la directriz fija el planteamiento fundamental del Banco Mundial: "La directriz ofrece una orientación de política para: (a) asegurar que los pueblos indígenas se beneficien de los proyectos de desarrollo, (b) evitar o mitigar efectos potenciales adversos en los pueblos indígenas, causados en actividades apoyadas por el Banco".

El Banco Mundial presenta una de las definiciones más prácticas sobre lo que identifica a un pueblo indígena:

"a. gran apego al territorio ancestral y los recursos naturales de estas áreas;
identificación propia e identificación por otros como miembro de un grupo cultural distinto;
una lengua indígena, comúnmente diferente a la lengua nacional;
presencia de instituciones sociales y políticas consuetudinarias;
producción principalmente orientada hacia la subsistencia.".

Se considera importante citar dos de sus objetivos relacionados con la estrategia del Banco en favor de los pueblos indígenas:

6. El objetivo general del Banco en relación con los pueblos indígenas, al igual que con todos los pueblos de los países miembros, es asegurarse que el proceso de desarrollo promueva el respeto hacia una dignidad, derechos humanos y singularidad cultural. Específicamente, el objetivo central de esta directriz es asegurarse que los pueblos indígenas no sufran efectos adversos durante el proceso de desarrollo, particularmente de aquellos proyectos financiados por el Banco, y que reciban beneficios sociales y económicos que sean culturalmente compatibles.

8. La política del Banco es que la estrategia para tratar los asuntos referidos a pueblos indígenas debe estar basada en la participación informada de los propios pueblos indígenas. De esta manera, la identificación de las preferencias locales a través de la consulta directa, la incorporación del conocimiento indígena en los enfoques de los proyectos y la utilización de especialistas desde una etapa inicial son actividades centrales para cualquier proyecto que involucre a los pueblos indígenas y sus derechos sobre recursos naturales y económicos.

En el mismo documento directriz, en el Capítulo dedicado al Rol del Banco, este plantea: 10. El Banco trata de asuntos relacionados con pueblos indígenas a través de: (a) análisis económico y sectorial, (b) asistencia técnica, y (c) componentes o previsiones de proyectos de inversión. Y, más adelante deja claro que, para la elaboración de un plan de desarrollo de los pueblos indígenas "La clave en el diseño de proyectos es la preparación de un plan de desarrollo culturalmente apropiado, basado en la plena consideración de las opciones preferidas por los pueblos indígenas involucrados en el proyecto."

Dentro de los aspectos legales, anotan que "deberá darse atención particular a los derechos de los pueblos indígenas a usar y desarrollar las tierras que ellos ocupan, a ser protegidos contra intrusos ilegales y a tener acceso a recursos naturales (tales como bosques, vida silvestre y agua) vitales para su subsistencia y reproducción".

Banco Interamericano de Desarrollo (BID)

El Banco Interamericano de Desarrollo (BID), desde mediados de los ochenta, comenzó a abordar el asunto indígena, como parte de la prevención de los aspectos negativos que pudieran causar los proyectos financiados por ellos y "en 1990 se adoptaron procedimientos internos para evitar o mitigar los aspectos negativos".

Con carácter excepcional, el BID había venido participando en proyectos de educación bilingüe, programas de salud y nutrición, además de muchos programas de desarrollo rural dentro del concepto de apoyo a la población rural campesina. Lo mismo que programas del medio ambiente, manejo de cuencas hidrográficas, silvicultura sostenible.

Todo esto se hizo "prestando poca atención a las necesidades, prioridades y aspiraciones específicas de los pueblos indígenas cuando éstos son diferentes de otros grupos de bajos ingresos de la población."

En 1994, dentro del Acuerdo sobre el Octavo Aumento de los Recursos del Banco, "se identificó a los pueblos indígenas como uno de los grupos meta de la asistencia del Banco". El mandato se refiere a los pueblos indígenas de la siguiente manera:

"Los grupos indígenas, que comprenden un sector específico e importante de la población de la región, están dotados de un rico patrimonio cultural y lingüístico y han desarrollado prácticas económicas y sociales bien adaptadas a los frágiles ecosistemas que habitan… El Banco, reconociendo el importante papel que pueden desempeñar los grupos indígenas como contribuyentes y beneficiarios de los futuros esfuerzos de desarrollo que se realicen en la región… El Banco intensificará sus esfuerzos a fin de obtener financiamiento adicional para los programas que beneficien a los mencionados grupos con el objeto de atender adecuadamente sus necesidades."

Para encarar los mandatos el BID creó la Unidad de Pueblos Indígenas y Desarrollo Comunitario (IND) en 1994. Esta unidad, actúa como punto focal de las actividades del Banco en esa área y es parte del Departamento de Desarrollo Sostenible (SDS). Esta Unidad ha sido designada para preparar las estrategias del Banco para el Desarrollo Indígena". El Banco se plantea la participación directa "sobre todo en proyectos del sector social y de manejo ambiental. Es decir, promoverá el acceso de los pueblos indígenas a estos programas, de los cuales han estado excluidos a causa de factores socioculturales, prejuicios o el sesgo urbano que prevalece en muchos de ellos".

Por otra parte, el Banco ha emprendido programas destinados a resolver situaciones específicas de los pueblos indígenas como Programa de desarrollo de las comunidades para consolidar la paz en Guatemala, la facilidad para pequeños proyectos en el sur de México, Operaciones de cooperación técnica en el Perú, Programa de capacitación de líderes en Guatemala, Programa piloto de salud de los indígenas, junto con la Organización Panamericana de la Salud, igualmente financió un proceso de Consultas de indígenas y expertos para apoyar el proyecto de "Declaración sobre los derechos de los pueblos indígenas".

Estos son sólo algunos de los proyectos más importantes del Banco que también ha apoyado decididamente el Fondo Indígena: "En la actualidad, (1997) el Banco está apoyando el diseño y la ejecución de una estrategia encaminada a lograr la sostenibilidad financiera del Fondo Indígena mediante la creación de un fideicomiso que sería administrado por el Banco.

Este fondo tendría dos objetivos. Primero, generar ingresos anuales para las actividades de asistencia técnica, fortalecimiento institucional, capacitación, identificación de proyectos y formación de consenso, así como los costos de operación vinculados con la Secretaría Técnica y los órganos de gobierno del Fondo.

Segundo, utilizar el capital del fondo como instrumento de movilización de nuevos recursos de los mercados financieros internacionales y la comunidad de donantes para fines de inversión en proyectos productivos y otras iniciativas generadoras de ingresos que sean llevadas a cabo por comunidades y organizaciones indígenas"

Fondo Indígena

El Fondo Indígena es una institución financiera que se creó como una decisión política de los Jefes de Estado de la Cumbre Iberoamericana. Es un organismo en el que a la par de los delegados oficiales de gobierno, participan delegados indígenas a su Asamblea General tal como se propuso en su propuesta de creación.

Entre las resoluciones más trascendentes de la Asamblea General está la de promover un flujo de información de las actividades del Fondo con el apoyo de las organizaciones gubernamentales y las organizaciones indígenas en cada país; autorizar el establecimiento de un capital social con el apoyo de organismos multilaterales y de otros Estados miembros, establecer un fideicomiso en el Banco Interamericano de Desarrollo para el depósito y administración del capital social y autorizar al Consejo Directivo para negociar con el BID.

Al Fondo pueden recurrir los Estados para financiar programas de desarrollo indígena. Estos créditos deben ser propuestos por las entidades indígenas que serán beneficiadas "y deben cumplir las reglas y procedimientos de la entidad fiduciaria."

El Fondo ha tenido como meta capitalizarse con 100 millones de dólares a través de convenios con organismos multilaterales y con gobierno europeos que tienen la disposición y la voluntad política dentro de sus esquemas de ayuda al desarrollo, el apoyo decidido a los pueblos indígenas. Para 1997, habían firmado acuerdos de cooperación con el Fondo: Alemania, Bélgica, España y Francia.

5. Actividades Parlamentarias

Parlamento Europeo

El Parlamento Europeo en numerosas resoluciones ha exigido que se actúe y se preste atención a la crítica situación de los pueblos indígenas en todo el mundo. El parlamento ha expresado su apoyo a la labor que realiza el Sistema de las Naciones Unidas definiendo los derechos de los pueblos indígenas y ha apelado al Consejo y a la Comisión para que tomen en consideración las preocupaciones de los indígenas.

Un ejemplo de ello es la Resolución A3-005/93, de 1994, en la que el parlamento pide que establezcan criterios para la financiación de proyectos comunitarios a la luz de los derechos de los pueblos indígenas para que esos pueblos puedan participar directamente en proyectos que les conciernan y que a los funcionarios europeos se les imparta una formación especial y se les asignen tareas de seguimiento de los problemas de los pueblos indígenas.

En ese contexto, la Unión Europea, financió un proyecto específico para apoyar el desarrollo organizativo de los pueblos indígenas de Centroamérica en los últimos años. Dicho proyecto concluyó en 1999 con buenos resultados.

PARLAMENTO LATINOAMERICANO-PARLATINO

El Parlatino es la Asociación de los Parlamentos o Asambleas Nacionales de América Latina. En mayo de 1992, se instaló en Nicaragua, la Comisión Permanente de Asuntos Indígenas y Etnias del PARLATINO. La misma comisión, ha sostenido diversas reuniones para tratar temas relacionados al medio ambiente y la situación de los pueblos indígenas, lo mismo que sobre los derechos indígenas y los procesos de legalización de tierras.

Parlamento Indígena de América

El parlamento Indígena está formado por indígenas que integran los parlamentos de América Latina, Estados Unidos y Canadá. Han funcionado como voceros de las inquietudes nacionales o continentales de los problemas de sus pueblos. Este Foro sirve para promover los derechos indígenas con relación a los Estados en el Continente. Fue creado en 1988 y ha realizado sesiones anuales en los cuales ha abordado temas vinculados a medio ambiente, salud y pueblos indígenas, educación intercultural bilingüe, derechos de la niñez indígena. Ha establecido convenios de trabajo con la Organización Panamericana de la Salud.

En conjunto con la Comisión de Asuntos Indígenas del PARLATINO y el Parlamento Andino ha realizado sesiones de trabajo para analizar el tema de la medicina tradicional y los pueblos indígenas.

PARLAMENTO CENTROAMERICANO-PARLACEN

Constituido por veinte diputados de cada país de la antigua Confederación Centroamericano, sin incluir Costa Rica. Cuenta con una comisión de Derechos Humanos, la cual aborda también el tema de los derechos indígenas. Para la promoción de estos derechos han realizado algunos eventos. También han emitido una resolución a través de la cual avalan el proceso de discusión del Proyecto de Declaración Americana sobre Derechos de los Pueblos Indígenas promovido por la OEA.

Otro tema que han apoyado y al cual le han dado seguimiento, que incorpora aspectos relativos a los derechos de los pueblos indígenas es la Alianza de Desarrollo Sostenible - ALIDES, que es una instancia centroamericana de los gobiernos que se ha planteado implementar las recomendaciones derivadas de la Conferencia sobre Medio Ambiente de Río de Janeiro en 1992.

La Alianza Centroamericana para el Desarrollo Sostenible busca fortalecer las democracias de la región, mediante la promoción de la prosperidad social y económica, y la gestión racional del medio ambiente.

5. Sistema Interamericano

El Sistema Interamericano expresó inicialmente su posición sobre los derechos indígenas en la Convención de Pátzcuaro (1940), con el consecuente establecimiento del Instituto Indigenista Interamericano, los Congresos Indigenistas Interamericanos (se han realizado XI) y los Institutos Nacionales de Asuntos Indígenas en cada uno de los países de la Región.

En las Actas de los Congresos Indigenistas Interamericanos se evidencian los cambios en la política indigenista en el Continente durante los últimos 59 años. La política integracionista prevaleció hasta el VII Congreso realizado en Brasilia, Brasil en 1972.(Matos Mar, El sistema indigenista).

A partir del VIII Congreso, celebrado en Mérida, México en 1980 se inicia un período de revisión crítica del indigenismo con planteamientos que van desde el abandono del paternalismo, el reconocimiento de la capacidad de gestión de las organizaciones indígenas, su derecho a participar en la gestión pública, el carácter pluricultural y multilingüe de las sociedades nacionales hasta la necesidad de respetar y apoyar los derechos humanos de los pueblos indígenas.

A través de la Resolución AG/RES.1022 (XIX-0/89), la Asamblea General de la OEA inició la preparación de un instrumento jurídico sobre el Derecho de las poblaciones indígenas. En ese contexto, la OEA a través de organismos especializados ha promovido una serie de reuniones y discusiones para aprobar una Declaración Americana sobre los derechos de las poblaciones indígenas.

En la Declaración de Principios de la Primera Cumbre de las Américas - Declaración de Principios (Pacto para el desarrollo y la prosperidad: democracia, libre comercio y desarrollo sostenible en las Américas), se observan importantes avances en el tema indígena. Así señala, en el capítulo "Preservar y fortalecer la comunidad de democracias de las Américas" que "La democracia es el único sistema político que garantiza el respeto de los derechos humanos y el estado de derecho; a la vez, salvaguarda la diversidad cultural, el pluralismo, el respeto de los derechos de las minorías y la paz en y entre las naciones".

En el mismo capítulo agregan, "Nuestro objetivo final es mejorar la satisfacción de las necesidades de la población, especialmente de las mujeres y los grupos más vulnerables, incluidos las poblaciones indígenas, los discapacitados, los niños, ancianos y las minorías".

En el capítulo sobre la erradicación de la pobreza y la discriminación en nuestro hemisferio, plantean que "todos deben tener acceso a los frutos de la estabilidad democrática y del crecimiento económico, sin discriminación por motivos de raza, sexo, nacionalidad de origen o religión".

También se refieren al Decenio de los pueblos indígenas al señalar que "En observancia del Decenio Internacional de los Pueblos Indígenas del Mundo, concentraremos nuestros esfuerzos en mejorar el ejercicio de los derechos democráticos de las poblaciones indígenas y su acceso a los servicios sociales".

En el Plan de Acción de la Cumbre de las Américas, en el aspecto relativo a los Derechos Humanos, "los gobiernos solicitaron además a la OEA y al BID que establezcan o fortalezcan, según sea el caso, programas para apoyar los proyectos nacionales destinados a la promoción y la observancia de los derechos humanos en el hemisferio".

Comisión Interamericana de Derechos Humanos

La Comisión Interamericana de Derechos Humanos fue establecida en 1959. Se rige por la Convención Americana sobre Derechos Humanos suscrita en 1969 y vigente a partir de 1978. La Comisión puede formular recomendaciones a los Estados, publicar sus conclusiones y/o iniciar acción contra un Estado en representación de la víctima ante la Corte Interamericana de Derechos Humanos.

A través de la Resolución AG/RES.1022 (XIX-O/89), de la Asamblea General inició la preparación de un instrumento jurídico sobre el Derecho de las poblaciones indígenas.

Durante el año 1992, la CIDH envió a los gobiernos de los Estados miembros de la OEA así como a instituciones indígenas e intergubernamentales un cuestionario solicitando su opinión sobre temas y enfoques que debería incluir el instrumento. En base a ello y las recomendaciones derivadas de consultas y reuniones complementarias, la CIDH elaboró la primera propuesta.

En la propuesta que resultó de la consulta, los contenidos básicos responden a los siguientes principios, de acuerdo a Kreimer: (Kreimer, O., Una lectura a través del Proyecto de Declaración Americana sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, Derecho Indígena, INI, AMNU, 1997):

  • El reconocimiento explícito por la comunidad de Estados Americanos a través de la OEA, del valor de sus pueblos indígenas y sus culturas, de su integridad cultural, de su dignidad y de sus aportes de distinto tipo.
  • El pluriculturalismo de nuestras sociedades, reconociendo la diversidad y riqueza interna de cada uno de los Estados y de la importancia de un marco nacional común digno para todos los sectores.
  • La integralidad e integridad del Estado.
  • El principio de la inherencia de los derechos indígenas. La situación especial que poseen los pueblos indígenas por su preexistencia originaria y su continuidad social y cultural en los Estados contemporáneos.
  • El derecho de los pueblos indígenas a su autogobierno y autonomía internas.
  • La preeminencia y primacía de los derechos humanos. El proyecto desarrolla la posición filosófica que los derechos colectivos nacen como y en tanto son condición necesaria para el pleno goce de los derechos humanos individuales.
  • La necesidad de medidas especiales compensatorias, que traten de reparar la discriminación y despojo históricos, dando con ello plena capacidad de desarrollar sus potencialidades a los pueblos indígenas.

Centro Interamericano de Estudios de Seguridad Social

Al ser consultado el CIESS sobre la resolución de la Declaración Americana sobre los Derechos Indígenas, plantea que su respuesta del 3 de mayo de 1999, es de orden académica dada la naturaleza del CIESS:

"Cobra creciente importancia el cúmulo de tradiciones, valores, instituciones y características particulares de los pueblos indígenas en el marco de la transformación de la sociedad y, en particular, en el contexto de la modernización del Estado y de los procesos de globalización.

"La iniciativa del Proyecto de Declaración de los Derechos de los Pueblos Indígenas se inscribe en el seno de la Subcomisión de Prevención de Discriminaciones y Protección de las Minorías. Subraya con ello, la igualdad de dignidad y derechos de los indígenas, al tiempo que reprueba toda doctrina y práctica fundada en argumentos de superioridad racial, étnica y cultural.

"Para el CIESS dedicado de manera especializada al campo de la seguridad social, adquieren relevancia particular en el Proyecto de Declaración, el Artículo 23 y el Artículo 24 que se refieren al derecho de los pueblos indígenas a determinar y elaborar sus programas de salud y a administrarlos, en lo posible mediante sus propias instituciones; al derecho a la protección de plantas, animales y minerales de interés vital desde el punto de vista médico, y al derecho de acceso, sin discriminación alguna, a todas las instituciones de sanidad y a los servicios de salud y atención médica.

"Desde el ámbito de acción y en su calidad de centro de estudios el CIESS comparte el interés por el acceso universal a la seguridad social y a los servicios de salud, así como comparte también el ideario porque las organizaciones indígenas estén representadas y participen en todas aquellas reuniones, grupos de trabajo y comisiones en las cuales se entable debate y proceso de decisión en torno a los asuntos que les incumben."

También agrega que el CIESS ha realizado con los grupos indígenas desde 1994, seminarios relacionados con la seguridad social y los pueblos indígenas.

Instituto Panamericano de Geografía e Historia

El Instituto Panamericano de Geografía e Historia es un organismo especializado de la OEA que tiene su sede en México. En carta dirigida el 20 de Mayo al Instituto Indigenista Interamericano, su Director Carlos A. Carvallo Yáñez, reconoce que "la participación en el Grupo de Trabajo de los representantes de las comunidades indígenas, permitirá el logro de acuerdos sustantivos en favor de la población indígena del Continente".

Comisión Interamericana para el Control del Abuso de Drogas - CICAD

La Comisión ha trabajado el tema por la incidencia que las medidas de control del uso de drogas tienen sobre las poblaciones indígenas del continente, cuya cultura tradicional incluye la producción y el consumo ceremonial o el uso alimenticio o medicinal de materiales alucinógenos.

La Comisión está desarrollando en esa línea, un proyecto piloto en la Costa Atlántica de Centroamérica que apoya el diseño de intervenciones comunitarias culturalmente aceptables, para la preservación del uso de drogas en zonas donde habitan pueblos indígenas y comunidades afrocaribeñas.

Instituto Interamericano de Derechos Humanos

El Instituto Interamericano de Derechos Humanos ha realizado una serie de cursos de capacitación sobre derechos indígenas.

Instituto Indigenista Interamericano

El Instituto Indigenista Interamericano ha sido el organismo especializado en el tema de derechos indígenas del Sistema Interamericano, sin embargo, las condiciones para cumplir con su misión deben adaptarse al nuevo contexto internacional.

En un trabajo del Director actual del INI, explica que "Si bien la "perspectiva indigenista", cuyo objetivo original fue promover el "desarrollo integral de los pueblos indígenas", era compartida de manera generalizada en el Continente, aceptaba de hecho el desconocimiento de las circunstancias específicas en que dichos pueblos desenvolvían su vida en cada una de las regiones y países de América. Era, fue y es una mirada exterior, generosa y comprometida, pero exterior a los pueblos indígenas".

Más adelante agrega: "No obstante debemos tener siempre presente que el "indigenismo" fue una corriente de pensamiento continental que luchó por el reconocimiento de las culturas indígenas y que se esforzó en encontrar caminos y estrategias para superar la condición colonial en que se debatían los pueblos indios de América".

Con relación al integracionismo continúa diciendo: "Es probablemente el "enfoque integracionista" en el que se ha resumido, exageradamente, "la perspectiva indigenista". Es este enfoque el punto de contradicción más significativo con las actuales formas de pensar la cuestión indígena en América Latina".

Al referirse a la cuestión institucional de los Estados agrega: "… la construcción de los discursos y expectativas nacionales se desligó conceptualmente de la cuestión indígena, ubicando a los pueblos indios ya sea en el pasado remoto de nuestras naciones, o como pervivencias sociales en trance de desaparición; es más, la medida de nuestra modernidad se ha medido en ocasiones, a partir de que tanto se ha diluido el componente indígena de nuestras sociedades.

Este fenómeno de ocultamiento y elusión de la cuestión indígena en la discusión de nuestros proyectos nacionales, ha provocado un gran desconocimiento de la real presencia indígena por el resto de nuestras sociedades y, sólo en fechas muy recientes empieza a descubrirse como esencial en cualquier proyecto de desarrollo o modernización. En muchos de nuestros países es condición inexcusable para iniciar procesos de transformación".

Poco a poco se comenzó a permitir la participación de indígenas en los Congresos Indigenistas Interamericanos, pero, de manera extraoficial. El mismo Instituto Indigenista Interamericano ha planteado como desafío la necesidad de un nuevo paradigma a partir del cual procesar o concebir una nueva relación entre los Pueblos Indios y los Estados, basados en el diálogo y la negociación. Lo anterior requiere de un rediseño institucional que permita el tránsito del indigenismo hacia la etapa de los derechos indígenas.

En ese sentido van encaminados los esfuerzos del Instituto Indigenista Interamericano, en cuanto a la necesidad de reformar la Convención de Pátzcuaro, prestar asistencia técnica para la discusión consensuada y aprobación de la Declaración Americana de Derechos de los Pueblos Indígenas y el establecimiento del Foro de Pueblos Indígenas de las Américas.

En ese contexto, el Instituto Indigenista Interamericano, convocó a líderes indígenas del Continente al I Foro Continental de Pueblos Indígenas de las Américas en diciembre de 1996. Entre las resoluciones finales del mismo, se evidenció un respaldo al proceso de definición de un instrumento jurídico que reconozca los derechos de los pueblos indígenas de las Américas, basado en un amplio proceso de consulta y de participación a fin de que se "incluyan sus aspiraciones de autodesarrollo y el reconocimiento a su integridad cultural y territorial" (Declaración Indígena de América, I Foro Continental de Pueblos Indígenas de las Américas. Tlaxcala, México, 11 de diciembre de 1996).

En el mismo evento, los delegados/as indígenas, asumieron el reto de instaurar un Foro Permanente de Pueblos Indígenas dentro del seno del Sistema Interamericano como una instancia formal de diálogo y negociación. Solicitaron al Instituto Indigenista Interamericano apoyar dicho proceso en el marco del Decenio Internacional de Pueblos Indígenas.

En las reuniones técnicas de dirigentes de organismos indigenistas de las Américas promovidas por el Instituto Indigenista Interamericano, los participantes han reiterado también los planteamientos de la necesidad de hacer reformas integrales a las instituciones indigenistas interamericanas. Señalan sin embargo, que dichas reformas deben hacerse con la participación activa e intercultural de los pueblos indígenas. (Declaración de Paranoá, Reunión técnica de dirigentes de organismos indigenistas de la Américas, Brasilia, Brasil, 1 de mayo de 1997, Anuario Indigenista, 1997, III).

Referencias bibliográficas:

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  2. ibid. p.160
  3. Martínez, Miguel Alfonso. Tratados, convenios y otros acuerdos constructivos entre los estados y las poblaciones Indígenas. "Anuario Indigenista", diciembre 1992, Vol. XXXI, Instituto Indigenista Interamericano. México. p. 133.
  4. ibid. pp. 137,138.
  5. ibid. p.162
  6. UNESCO. Consejo Ejecutivo. 144° reunión. París, 5 de abril de 1944. " Protección y Promoción de los Derechos Culturales de Personas pertenecientes a minorías, en las esferas de competencia de la UNESCO"
  7. ibid. p.7
  8. ibid. p.6
  9. 48/163 Decenio Internacional de las Poblaciones Indígenas del Mundo. 21 de Diciembre de 1993. 86ª sesión plenaria. Informe A/48/632/Add.2. 144 EX/15 Anexo III
  10. Salud de los pueblos Indígenas en las Américas a comienzos de los años 90. Anuario Indigenista. Volumen XXXI, Instituto Indigenista Interamericano, México, 1992. pp. 279-280
  11. ibid.
  12. Organización Panamericana de la Salud – OMS. Salud de los Pueblos Indígenas. Documento preparado para la XXXVII Reunión del consejo directivo de la OPS, aprobado mediante la Resolución V de esa reunión, el 28 de septiembre de 1993.
  13. Derechos Indígenas. Lectura comentada del Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo. Magdalena Gómez, Instituto Indigenista Interamericano. México 1995.
  14. El marco internacional del Derecho Indígena. Rodolfo Stavenhagen. En Derecho Indígena. Seminario Internacional realizado en el Auditorio "Fray Bernardino de Sahagun" del Museo Nacional de Antropología e Historia en la ciudad de México del 26 al 30 de mayo de 1997. Instituto Indigenista Interamericano y Asociación Mexicana para las Naciones Unidas. p. 169
  15. Hacia el desarrollo indígena: Un proceso en construcción" Tesis para obtener el título de Licenciado en Economía, Marcelino Gómez Nuñez. San Cristóbal de las Casas, Chiapas, México, 1999
  16. Actividades de la FAO en apoyo de los pueblos indígenas, FAO, 1992, documento mecanoescrito. En "Hacia el desarrollo indígena: Un proceso en construcción" Tesis para obtener el título de Licenciado en Economía, Marcelino Gómez Nuñez. San Cristóbal de las Casas, Chiapas, México, 1999.
  17. Declaraciones de Guadalajara. Reunión Cumbre de Jefes de Estado y de Gobierno Iberoamericanos, realizada en Guadalajara, Jalisco, México, entre el 18 y 19 de Julio de 1991. Aparecida en : Anuario Indigenista, Vol. XXX. Instituto Indigenista Interamericano, México, 1991.
  18. Anuario Indigenista. Vol. XXXI, 1992. Instituto Indigenista Interamericano. México, 1992 pp. 259-260.
  19. Declaración de Viña del Mar, VI Cumbre Iberoamericana de Jefes de Estado y de Gobierno. 10 y 11 de noviembre de 1996.
  20. Ibid. párrafo 3.5 de la segunda parte.
  21. Ibid. párrafo 34 titulado: Participación de las Poblaciones Indígenas.
  22. VII Cumbre Iberoamericana de Jefes de Estado y de Gobierno
  23. Isla de Margarita (Venezuela), 8 y 9 de noviembre de 1997
  24. Banco Mundial. Directriz Operativa Concerniente a los Pueblos Indígenas. Publicada el 17 de septiembre de 1991, para orientar al personal operativo del Banco Mundial. Esta versión en español no ha sido aprobada por el Banco Mundial. Versión del 17 de noviembre 1997. (Se sabe que el Banco Mundial actualmente está discutiendo una nueva directriz, más moderna y más acorde con los nuevos conceptos en relación a los pueblos indígenas.
  25. Ibid. p. 3
  26. ibid. p. 4
  27. ibid. p. 4
  28. ibid. p.6
  29. ibid. p.7
  30. Pueblos Indígenas y Desarrollo Sostenible: El papel del Banco Interamericano de Desarrollo, preparado por Anne Deruyttere. Presentación hecha ante el Foro de las Américas del Banco Interamericano de Desarrollo, 8 de abril de 1997. Publicación del Banco Interamericano de Desarrollo, Departamento de Desarrollo Sostenible. Unidad de Pueblos Indígenas y Desarrollo Comunitario. Washington, D.C. Junio 1997 – No. IND97 – 101.
  31. Ibid. p.12 ¿Cómo está respondiendo el BID?
  32. Ibid. p.12
  33. Asamblea de Gobernadores. Banco Interamericano de Desarrollo, Informe sobre el Octavo Aumento General de los Recursos del Banco Interamericano de Desarrollo. AB – 1704, 8/94, p. 22.
  34. Ibid. p. 14. Desarrollo Sostenible. Unidad de Pueblos Indígenas y desarrollo comunitario. Junio 1997
  35. ibid. p. 16
  36. Fondos para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas de América latina y el Caribe. Serie documentos No. 14. La Paz, Mayo 1997
  37. Ibid p. 7
  38. Hacia la Reforma del sistema indigenista interamericano, mayo 1996, José de Val. En Cuaderno de trabajo 1, Instituto Indigenista Interamericano, México, 1997
  39. ibid. p. 10
  40. ibid. pp.18-19.
  41. Documento enviado, desde la ciudad de México, por el Dr. Luis José Martínez Villalba, Director del CIESS a José de Val Director del Instituto Indigenista Interamericano, el 3 de mayo de 1999.
  42. Carta personal del 20 de Mayo de 1999
  43. Watu, Acción indígena. Diversidad biológica, diversidad cultural, Madrid, 1997 El Artículo se titula: El convenio sobre biodiversidad las preocupaciones de los pueblos indígenas.
  44. ibid. 141
  45. Derechos de Propiedad intelectual y Biodiversidad. Acuerdos fundamentales tomados en la reunión regional auspiciada por la COICA y el PNUD, que tuvo lugar en Santa Cruz de la Sierra, Bolivia, entre el 28 y el 30 de septiembre de 1994
  46. Río 92: Cumbre de la Tierra. Reconocimiento y fortalecimiento del papel de las poblaciones indígenas y sus comunidades. Capítulo 26 del Informe de la Conferencia de las Naciones Unidas sobre el Medio Ambiente y el Desarrollo (Agenda 21), realizada en Río de Janeiro del 3 al 14 de junio de 1992. Doc. ONU A/CONS. 151/26 (Vol. No. 3), 14 de agosto de 1992. En Anuario Indigenista, 1992, Vol. XXXI, Instituto Indigenista Interamericano, México. Pp.300 – 301.
  47. Ibid. p. 301
  48. Patrimonio Indígena y Autodeterminación. Tony Simpson. Documento IWGIA No. 22, Copenhague. 1997.
  49. Ibid. p. 105
  50. En Junio de 1996 la Cuarta Conferencia técnica Internacional sobre Recursos Genéticos Vegetales fue celebrada en Leipzig a pedido de la FAO y de la Conferencia sobre Medio Ambiente y Desarrollo de las Naciones Unidas, a través de la Agenda 21.
  51. Watu, Acción indígena, p. 145
  52. ibid. p.144
  53. Derechos Humanos. Los Derechos de los Pueblos Indígenas. Folleto Informativo No. 9 (Rev.1)
  54. 50° Aniversario de la Declaración Universal de los derechos Humanos 1948 – 1998. Naciones Unidas.
  55. Do Cip. Centro de Documentación, investigación e información de los pueblos indígenas. Ginebra, Suiza. http://www.docip.org
  56. 56. Instituto Indigenista Interamericano. Anuario Indigenista. Vol. XXX. Diciembre 1991. México.

  57. Instituto Indigenista Interamericano. INI. Anuario Indigenista. Vol. XXXVI. México. Diciembre 1997
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  62. OEA. http://www. Oas.org. Primera Cumbre de las Américas. Declaración de Principios. Pacto para el desarrollo y la prosperidad: democracia, libre comercio y desarrollo sostenible en las Américas.
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[Indigenous/W-Group-Oct99/tracker.htm]